Philippe Meirieu, de extensa y reconocida trayectoria en el campo de la pedagogía, estuvo a fines del año pasado en la Argentina invitado por la Universidad Pedagógica Nacional (UNIPE). Profesor de Ciencias de la Educación en la Universidad Lumière-Lyon 2, el autor de los libros Frankenstein educador y Carta a un joven profesor: por qué enseñar hoy participó del Congreso Internacional “Educación e Inclusión desde el Sur" en Tierra del Fuego y visitó la ex ESMA donde recorrió el Museo Sitio de Memoria y luego brindó una conferencia en la Casa por la Identidad de Abuelas de Plaza de Mayo, ante un auditorio colmado.

Ferviente defensor y promotor de la importancia del acto de educar como herramienta y ámbito de lucha contra la desigualdad, la exclusión y toda forma de barbarie, Meirieu hace propia la frase de Theodor Adorno expresada después de Auschwitz: “la educación no puede todo, pero ella puede, sin embargo, algo”. Revista Haroldo publica algunos fragmentos destacados de la conferencia y un reportaje con el pedagogo francés.

La transmisión como imperativo

La filósofa norteamericana Martha Nussbaum en su libro titulado Emociones políticas muestra que no hay sistema político que no se apoye sobre las emociones. Un sistema totalitario puede apoyarse sobre el miedo, el terror, cierto culto de la violencia, el rechazo de todo espíritu crítico y de toda capacidad de pensar por sí mismo. La autora nos cuenta que contra estas emociones, manipuladas por los regímenes totalitarios, necesitamos educar en emociones democráticas, las cuales empiezan a partir de desarrollar la capacidad de empatía, la comprensión de que el otro es igual a mí, que sufre de la misma manera que yo podría hacerlo y que su humanidad es tan sagrada en él como en mí. Nussbaum afirma que en las sociedades democráticas el trabajo alrededor de la expresión artística, el contacto con la literatura, (el cual nos permite entrar en mundos diferentes al nuestro) y con la música (que nos ayuda a mancomunar con los otros y generar un mundo común) colaboran en el desarrollo de las emociones democráticas. Sabemos que los bárbaros, los verdugos, los violentos no cuentan con esta emoción y empatía. Para ellos, los otros no son más que objetos para su poder, para su placer. Tenemos que luchar contra esta tentación humana de tomar al otro como objeto y someterlo a nuestra propia voluntad.

La cuestión del “otro”

La ayuda mutua. Idénticos y diferentes

En mis intervenciones en la Argentina insistí alrededor de un punto fundamental de mi trabajo pedagógico que es la necesidad de que nuestros niños, niñas y estudiantes descubran dónde está el placer y la alegría de la formidable experiencia que implica la ayuda mutua. Cuando un niño que está más adelantado en la clase le explica a otro que tiene alguna dificultad, no sólo está haciendo que el otro progrese, sino que él mismo progresa porque las preguntas planteadas por su compañero le permiten comprender mejor. Así va entendiendo que el otro es una pieza muy necesaria para su desarrollo, y que si él conoce un poco más no va a utilizar esa superioridad para aplastar al otro sino que lo va a ayudar a crecer y desarrollarse. Creo que un desafío fundamental en nuestras sociedades actuales, las cuales son terriblemente individualistas y sólo cultivan la competencia permanente entre los individuos,...el desafío es proponer que, al intercambiar nuestros saberes, puntos de vista, experiencias y conocimientos, podemos descubrir una experiencia de solidaridad que nos permita esbozar un mundo no basado en la competencia y abierto a otro tipo de relación social. De este modo vemos cómo puede darse un aprendizaje real, lo que yo llamo empatía. Es decir, cuando el otro se vuelve ser humano, no un objeto, y entonces hay posibilidad de que se construya algo entre nosotros, porque nos estamos descubriendo, a la vez, idénticos y diferentes. Bastante idénticos para poder hablarnos y lo suficientemente distintos como para tener algo qué decirnos.

El infierno tan temido

El libro del escritor italiano Ítalo Calvino Las ciudades invisibles concluye con un párrafo que cada vez que lo leo me conmueve. Dice: “El infierno de los vivos ya está aquí. El infierno de los vivos está constituido por la violencia permanente de los humanos entre sí. El infierno de los vivos está constituido por todos los sufrimientos que algunos humanos les infringen a otros. El infierno también está constituido por el sufrimiento que nosotros le infligimos a nuestro planeta. Este infierno ya está aquí pero hay dos maneras de vivir en el infierno. La primera es acomodarse en él, e incluso, preguntarse cómo podemos sacar provecho de este infierno. Pero la segunda, es más arriesgada, más difícil y también más esencial e importante para nuestro futuro, es la de justamente preguntarse por aquello que -aún dentro del infierno-, no es infierno. Y es en estos lugares, en estos espacios, donde el infierno retrocede un poco”. Estos espacios hay que protegerlos, propiciarlos, hacer de ellos lugares de esperanza, y creo que esto es lo que han hecho las Abuelas de Plaza de Mayo. En el infierno de la dictadura han creado espacios que no eran tan infierno, donde uno podía reconciliarse con la humanidad. Es necesario que transmitamos la memoria de estas mujeres que tuvieron el coraje de crear, en medio del infierno, lugares y momentos de esperanza. Tenemos que tomar el ejemplo de lo que ellas hicieron, porque aquí hubo dignidad, voluntad, esperanza y confianza en el futuro. Es esto lo que tenemos que transmitir a nuestros niños y niñas y es lo que probablemente les permita construir un mundo menos infernal que el que les estamos dejando.

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El filósofo alemán Theodor Adorno expresó: "Que Auschwitz no se repita es la primera exigencia de la educación". En el caso argentino, nosotros reemplazamos Auschwitz por ESMA, como símbolo de la experiencia genocida. ¿En qué medida considera que está vigente este imperativo en el campo educativo?

El docente también está formado en la “inmediatez”, en esa “pulsión de consumo” que no es sólo de los chicos. ¿Qué ocurre entonces con la formación del docente?

Pienso que la formación docente tiene que estar construida sobre dos o tres finalidades esenciales. Hoy la formación de los maestros se construye a partir de una serie de competencias técnicas que son necesarias para el ejercicio del oficio, pero ellas no reemplazan las finalidades de este oficio. Sostengo que es necesario emplazar, posicionar en el centro del oficio del maestro dos finalidades fundamentales. Una, la formación del pensamiento en el alumno, a través de la desaceleración y la reflexión en un mundo de inmediatez, y la otra, es la formación en la cooperación y la solidaridad. Las competencias técnicas del maestro (dar la clase, corregir, evaluar, recibir a los padres) tienen que estar puestas al servicio de estas finalidades. Creo que hay una manera de enseñar las matemáticas que a la vez es capaz de transmitir espíritu crítico y solidaridad pero también hay otros modos de enseñar las matemáticas que tienen que ver con la obediencia, la pasividad y la competencia. Es decir, no alcanza solamente con decir que queremos que nuestros niños y niñas sean buenos en matemáticas para que tengan buenos resultados en las pruebas PISA* del año próximo. Toda enseñanza, toda transmisión de la cultura está ligada a un horizonte, a un porvenir.

Usted afirmó que "educar no es fabricar, es introducir a un universo cultural". ¿Qué ocurre en ese sentido con la memoria, con las experiencias vinculadas al pasado en una sociedad que vive el presente permanente como un valor?

En Francia vivimos en lo que se denomina “presentismo”, un presente constante. Contra ese “presentismo” es necesario a la vez desarrollar la memoria del pasado y la anticipación del futuro, ya que es la articulación entre pasado y futuro la que construye el presente, no es el goce del instante, sino el presente no existe. En el trabajo de transmisión en cambio se involucra todo aquello que lo humano ha logrado, también sus dificultades, fracasos, errores. La transmisión también es todo lo que se puede esperar de lo humano para contribuir a un mundo mejor, pero esa transmisión de un mundo común que compartimos también debe hacer lugar a una formación emancipadora.

En estos tiempos de “presentismo” hizo referencia a la necesidad de la escuela como “lugar de desaceleración”.

Sí. La escuela como “lugar de desaceleración” significa que debiera ser pensada y organizada como un lugar donde pueda emerger el pensamiento que no exija la respuesta instantánea, donde exista un tiempo para reflexionar, que funcione como un lugar de desaceleración en un mundo de aceleración, de inmediatez. En un marco de ebullición, de rapidez permanente, de sobre-exigencia en el que viven los estudiantes hay que construir espacios donde se enseñe a pensar y reflexionar.

Hoy antes de su conferencia recorrió el Museo Sitio de Memoria en la ex ESMA. ¿Qué sensación le produjo esa experiencia?

Mucha emoción y también el sentimiento de que el pueblo argentino, cuando tomó conciencia de lo que sucedió y construyó este lugar de memoria, dio testimonio de una gran dignidad y madurez al mundo. Este encuentro de hechos históricos del pasado reciente se construyó a partir de una mirada que es histórica pero que al mismo tiempo es una mirada de una sociedad que se compromete a establecer un juicio crítico sobre lo que sucedió y que sigue interrogando a sus ciudadanos sobre cómo fue posible que eso sucediera. Creo que es muy importante que existan en nuestras sociedades lugares de memoria donde nuestros niños y niñas puedan decirse y preguntarse cómo es que esto ha sido posible.